Budismo sem gordura: a plena atenção está se tornando uma religião?

Nos 21^stséculo, à medida que as práticas baseadas na atenção plena se tornam mais populares, nossa sociedade e comunidade psicoterapêutica podem estar mais dispostas a aceitar que o budismo pode ser uma abordagem psicológica válida para reduzir o sofrimento humano . —Danielle A. Einstein (2007)

Em algumas formas, atenção plena é para o budismo como adoração é para religião . Mindfulness é uma prática mental que é uma característica central dentro de um andaime de conhecimento, tradição e despertar. Agora removido de seu invólucro, práticas de atenção plena, como meditação são operacionalizados com rigor para fins psicoterapêuticos, incluindo projetos de pesquisa. Este braço destacado do budismo ganhou vida no Ocidente para ganhar tamanho e força, apesar do ambiente secular. Imagine se o processo de “auditoria” em Scientology fosse uma prática baseada em evidências para aliviar o sofrimento psicológico. É difícil imaginar separar tal prática de sua compreensão cultural e história mais amplas.

Há um surgimento interessante de práticas budistas em psicoterapia bem como distinção sutil entre religião e modelos terapêuticos. O conceito de religião se relaciona ao estilo de vida preferido de um grupo social, conjunto de valores e interesses, bem como práticas, princípios e experiências comprometidas (Mohr, 2011). Agir “religiosamente” é conduzir-se consciente e metodicamente em uma atividade, comportamento ou ideologia. Uma versão moderna e ampliada de espiritualidade agora inclui psicologia positiva , por meio da qual se busca por significado, conexão e outras esperanças seculares de inclusão universal (2011).

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'Mindfulness' tornou-se uma prática contemporânea autônoma para foco, regulação de afeto e estresse gestão. As técnicas de atenção plena foram incorporadas às práticas de psicoterapia que, como resultado, assumiram formas religiosas. A gordura da tradição pré-moderna (500 a.C.) do budismo foi aparada e a versão mais enxuta (isto é, atenção plena) migrou de monastérios desolados para a pesquisa empírica e o vernáculo da psicologia popular. Surgem questões: as práticas da psicoterapia da nova era são religiosas? Ao ensinar e conduzir práticas baseadas na atenção plena, é possível dividir as raízes, a fidelidade e a ideologia de sua origem?

Terapias de 'terceira onda' e atenção plena

A atenção plena e outras práticas contemplativas extraídas do budismo são implantadas em várias práticas cognitivas comportamentais baseadas em evidências. Convencional terapias cognitivo-comportamentais baseadas evoluíram (chamada de “terceira onda”) para incluir componentes de atenção plena. Apesar dos esforços seculares que visam separar a atenção plena do budismo, quando examinados de perto, os componentes religiosos estão implícitos na redução do estresse baseada na atenção plena (MBSR), terapia cognitiva baseada em atenção plena (MCBT) , terapia de aceitação e compromisso (ACT) , e terapia comportamental dialética (DBT) (Andersson & Asmundson, 2006). Muito parecido com o espelho lateral de um carro, eles estão mais próximos de sistemas de crenças religiosas e práticas religiosas do que podem parecer.

O andaime conceitual do MBSR de Kabat-Zinn origina-se do Budismo Theravada (Einstein, 2007). As atitudes fundamentais são práticas aclimatadas dos sistemas de despertar budistas e fazem referência às Quatro Nobres Verdades. Para fins de psicoterapia, o MBCT adiciona as práticas empíricas da terapia cognitivo-comportamental (frequentemente em formatos de grupo) ao programa MBSR. O budismo e o MBCT unem-se ao conceito de 'insight metacognitivo'. Em vez de ver os pensamentos como uma realidade experiencial, o insight metacognitivo percebe os pensamentos apenas como pensamentos, com foco na relação do indivíduo com os pensamentos (ou seja, não o conteúdo).

A base estrutural da ACT é a teoria do quadro relacional (RFT), que é uma explicação comportamental da linguagem e cognição humanas. O RFT é aplicado de forma ampla, por isso pode ser usado para entender processos sociais, incluindo religião e espiritualidade (Andersson & Asmundson, 2006). As intervenções derivadas do RFT e usadas na ACT abordam os valores e práticas religiosas. No modelo ACT, um objetivo é a disposição do cliente “para esclarecer os valores da vida; e se comportar de acordo com os valores escolhidos por meio de estratégias de comprometimento comportamental ”(Hayes, 2002).

Uma semelhança significativa entre o ACT e outras tradições espirituais (por exemplo, o budismo) é o fundamento lógico de que todos os humanos experimentam sofrimento inevitável e o papel específico do apego, atenção plena, ações valorizadas e questões que envolvem a si mesmo (Andersson & Asmundson, 2006, e Hayes, 2002 ) Tanto o ACT quanto o budismo observam o problema inerente de ver e se apegar a esse “eu” inabalável como algo que pode ser gerenciado com práticas de atenção plena (2002). Por exemplo, a crença de que “eu sou depressivo 'Ou' Eu sou uma pessoa má 'é uma crença a que alguém se apega, que perpetua ainda mais ansiedade ou sofrimento. A atenção plena pode suscitar a consciência e a aceitação desse processo de identificação, permitindo que a pessoa se afaste da experiência interna (Sparks, 2015).

Grande parte da psicoterapia é um movimento de saída de um estado negativo para uma direção desejada, muitas vezes positiva. No ACT, o objetivo é sentir emoções no contexto de viver uma vida valiosa, ao mesmo tempo que resiste às táticas de evitação (Hayes, 2002). Há apenas uma diferença sutil de comportamento entre as práticas de mindfulness budista e a ACT, em que a primeira aceita ou se senta ativamente com os pensamentos, enquanto a última se concentra em mudar os pensamentos que atrapalham o progresso (2002).

O Zen Budismo inspirou aspectos do DBT, junto com a ciência comportamental e a filosofia dialética. Os conceitos de ser inteiro, interconectado e passível de mudança são centrais para a visão dialética do mundo (Neacsiu & Linehan, 2014). O dialeto budista usa conceitos correspondentes: incorporação, interdependência ou co-surgimento e impermanência (Einstein, 2007). Zen Budismo e DBT focam no aqui e agora com aceitação radical e abandonando o ego. Pessoas que usam DBT estão empenhadas em desenvolver um estilo de vida estável (por exemplo, não se envolver em auto-mutilação ou suicídio ) com consciência imparcial e aceitação da realidade (Neacsiu & Linehan, 2014).

A gordura da tradição pré-moderna (500 a.C.) do budismo foi aparada e a versão mais enxuta (isto é, atenção plena) migrou de monastérios desolados para a pesquisa empírica e o vernáculo da psicologia popular. Surgem questões: as práticas da psicoterapia da nova era são religiosas? Ao ensinar e conduzir práticas baseadas na atenção plena, é possível dividir as raízes, a fidelidade e a ideologia de sua origem?

A estrutura do modelo DBT da perspectiva dos médicos espelha o paternalismo sutil ocupado na prática DBT. Os terapeutas são obrigados a fazer parte de uma equipe de consulta e / ou grupo com um compromisso quase dogmático com uma lista de regras (Neacsiu & Linehan, 2014). Eles devem usar compaixão , avaliar adequadamente os problemas antes de dar feedback, exercer assertividade, reparar emocionalmente com a equipe, bem como fazer acordos (por exemplo, nenhuma verdade absoluta, aceitar a mudança como natural, interpretações empáticas, falibilidade). As orientações são muito razoáveis ​​e necessárias para a aliança terapêutica, mas o processo tem uma estrutura ideológica que também se encontra dentro das instituições religiosas.

Em termos de crenças, um terapeuta DBT deve ter uma 'vontade de acreditar na capacidade do cliente de mudar' (Neacsiu & Linehan, 2014, p. 429) e usar 'comunicação irreverente', oferecer 'animação de torcida', bem como prescrever “Punições”, como “férias da terapia” (p. 437). Esta é uma atividade conduzida, comportamento e / ou ideologia que é consciente e metódica?

Hayes (2002) descreveu o budismo como a inclusão de 'tradições de fé, ritual, prática e comunidade que são projetadas para apoiar a atenção plena e ações saudáveis ​​e, a não ser se tornar uma religião, nenhum sistema de psicoterapia incluirá todos esses elementos' ( p.65). Talvez DBT apenas fique aquém na categoria de fé.

Os terapeutas DBT também usam metáforas, parábolas e mitos tradicionais com as pessoas. Eles às vezes 'bancam o advogado do diabo' em uma prática chamada 'extensão' (Neacsiu & Linehan, 2014). No Zen Budismo, para reduzir o significado dominante dos eventos, “koans” ou histórias são frequentemente “apresentados como quebra-cabeças verbais” como uma provocação para questionar os princípios da realidade através da meditação (Hayes, 2002 e Fischer, 2013). A abordagem dialética ativa 'O que está sendo deixado de fora aqui?' enquanto os koans zen, da mesma forma, desenterram “o que há quando o quebra-cabeça não existe mais” (2002, p. 64). Tanto o DBT quanto o budismo visam que o indivíduo abandone seus padrões de reatividade para aliviar o sofrimento (ou no budismo, “dukkha”) (Einstein, 2007).

Aplicabilidade às técnicas de terapia

Quando aplicada a técnicas de psicoterapia, a separação das práticas de atenção plena da origem - o budismo - resultou inicialmente em uma secularização (2007). O cultural tabu de falar sobre religião não precisa se aplicar a “atenção plena” se for uma ferramenta terapêutica culturalmente aceita. O neurocientista e proponente da atenção plena, Richard Davidson, dedicou um capítulo em seu livro, A vida emocional do cérebro , a este processo. Ele escreve sobre como manter sua prática de meditação em segredo com base na percepção estigma ou mal-entendido por colegas. Ele fala topicamente sobre a ideia de espiritualidade e budismo, mas não há menção explícita de uma afiliação com o budismo.

A crescente segregação ou não conformidade da 'atenção plena' do budismo realmente criou uma prática espiritual independente (ou seja, dentro da modernidade) que está sendo medida cientificamente. Isso é semelhante à natureza histórica obstinada do ateísmo contra - em grande parte - religiões monoteístas. Embora aparentemente isolante, a descrença ativa em Deus criou um movimento científico (por exemplo, liderado por Richard Dawkins, Sam Harris, Daniel Dennett). O grau dessa extensão consciente de não conformidade criou essencialmente uma religião de acordo com a conceituação deste artigo (ou seja, ideologia de grupo metódica e comportamental).

O budismo é na verdade contrário à nossa cultura ocidental moderna. 'Mindfulness' é uma versão mais leve com aspectos mais individualistas (por exemplo, autoaperfeiçoamento, redução do estresse). O budismo é uma tradição pré-moderna radical nascida dentro de uma sociedade que enfatiza o coletivo “nós” versus “eu”. Para os indivíduos aprenderem a atenção plena à parte da tradição e preceitos budistas é tão arbitrário quanto o isolamento da prece de genuflexão (por exemplo, Cristianismo) ou 'audição' (ou seja, Scientology) para usar como ferramentas singulares para erradicar o sofrimento. A questão dialética para a prática contemporânea da atenção plena é: o que estamos deixando de fora?

Referências:

1. Andersson, G., & Asmundson, G. (2006). CBT e religião. Editorial. Terapia cognitivo-comportamental (35): 1.
2. Castillo, R. (1997). Cultura e doença mental: uma abordagem centrada no cliente . Pacific Grove, CA: Brooks / Cole Publishing Company.
3. Davidson, R. J., & Begley, S. (2012). A vida emocional do seu cérebro: como seus padrões únicos afetam a maneira como você pensa, sente e vive - e como você pode mudá-los . Hudson Street Press.
4. Einstein, D. A. (2007). Inovações e avanços na terapia cognitivo-comportamental. Huxter, M.J .: Capítulo 4 Mindfulness as Therapy from a Buddhist Perspective . Australian Academic Press.
5. Fischer, N. (2013). Treinamento em Compaixão: Ensinamentos Zen sobre a Prática de Lojong . Publicações de Shambhala.
6. Frankl, V. (1959). A busca do homem por um significado .
7. Germer, C.K. (2005). Atenção plena: o que é? O que isso importa? Em C.K. Germer, R.D. Siegel, & P.R. Fulton (Eds.), Mindfulness e psicoterapia (pp. 3-27). Nova York: The Guilford Press.
8. Hayes, S. C. (2002). Budismo e Terapia de Aceitação e Compromisso. Prática Cognitiva e Comportamental : 9, 58-66.
9. Mohr, S. (2011). Integração da Espiritualidade e Religião no Cuidado a Pacientes com Transtornos Mentais Graves. Religiões (2): 549-565.
10. Neacsiu, A. D., & Linehan, M. M. (2014). Terapia Comportamental Dialética para Transtorno de Personalidade Borderline. In: D.H. Barlow (ed.) Manual Clínico de Distúrbios Psicológicos. Quinta edição . Nova York: The Guildford Press 394-461.
11. Sparks, F. “Using Mindfulness in Your Practice: Wisdom and Compassion in A Counseling and Coaching.” Workshop de Estudos Continuados da Universidade de Wisconsin. 10 a 11 de março de 2015. Madison, Wisconsin.

Copyright 2015 f-bornesdeaguiar.pt. Todos os direitos reservados. Permissão para publicar concedida por Andrew Archer, LICSW, terapeuta em Mankato, Minnesota

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• 15 comentários
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• logan

  6 de novembro de 2015 às 5:38

  embora eu concorde que existem alguns princípios semelhantes aqui, não estou muito certo de que os monges budistas e aqueles que fazem parte dessa religião apenas querem que seu sistema de crenças se reduza a tudo sobre atenção plena e apenas isso

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  Andrew Archer, LCSW

  6 de novembro de 2015 às 14h

  Logan, posso imaginar que alguns monges budistas possam estar preocupados com o quanto suas tradições foram reduzidas ou simplificadas para atender às demandas da cultura ocidental. Obrigado pelo comentário.

• logan

  9 de novembro de 2015 às 6h28

  Sim, às vezes parece que em nossa própria busca individual pela verdade e significado estamos começando a diluir algumas crenças mantidas há muito tempo e isso está tornando difícil discernir o que é realmente uma religião mantida em grupo e o que são apenas crenças individuais. Acho que, de certa forma, não importa se o que você realmente está procurando é um significado mais profundo na vida, mas você sabe que sempre haverá aqueles que irão acusá-lo de querer apenas pegar as partes fáceis e descartar o resto.

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  Andrew Archer, LCSW

  9 de novembro de 2015 às 9h02

  Logan, ótimo ponto! O individualismo torna difícil distinguir 'religião mantida em grupo' e 'crenças individuais' porque o aspecto comunitário da religião parece estar se desgastando rapidamente (ou seja, pessoas praticando sozinhas em vez de em grupos). Os aspectos individualizados da prática da meditação são especialmente atraentes agora nas sociedades ocidentais. Isso não parece ser uma coincidência.

• Mancha lunar

  9 de novembro de 2015 às 14h10

  O setor de atenção plena apresenta a atenção plena contemporânea como uma prática secular para o público. No entanto, isso não se reflete necessariamente em seus materiais escritos e documentos de pesquisa. A amplamente citada meta-análise MBSR de Chisea e Seretti (2009) mede os resultados positivos para a atenção plena em duas áreas principais: relaxamento e 'aprimoramento da espiritualidade' (amplamente codificado como espiritualidade geral e conexão com um poder superior). Os autores afirmam que os efeitos de aumento da espiritualidade e relaxamento da atenção plena não são independentes. Outros artigos MBSR seguiram linhas semelhantes (ou seja, o estudo de Grenson et al de 2011 sobre atenção plena, que olha em termos de maior relaxamento e crescimento espiritual). As reivindicações de secularidade são essenciais para a atenção plena à medida que ganha força em escolas e hospitais. É parcialmente baseado na formulação de afirmações de verdade em linguagem aberta, suficientemente maleável para se adequar às necessidades e crenças do usuário (ver, por exemplo, a bela redação de Kabat-Zinn, mas uma releitura vaga, reconfortante e amplamente isenta de valores do conceito budista de ahimsa).

• Mancha lunar

  9 de novembro de 2015 às 14h31

  Para esclarecer, não quis dizer que o conceito contemporâneo de mindfulness de ahimsa não tem valor. Eu quis expressar que acho que contém valores porosos, não específicos, individualistas e auto-afirmativos. É um ahimsa que se encaixa nos valores e estilo de vida existentes, em grande parte independentemente do que isso possa acarretar.

• rico

  10 de novembro de 2015 às 10:29

  como poderia ser uma religião quando só tem uma pessoa em mente, o indivíduo? não é preciso haver um poder superior que seja reconhecido para ser considerada uma religião?

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  Andrew Archer, LCSW

  10 de novembro de 2015 às 11h03

  Mondfleck, obrigado por apontar a disparidade sutil dentro das afirmações contemporâneas em torno da atenção plena. Parece que os benefícios do 'aprimoramento espiritual' são incluídos, quando é mais conveniente para o autor da prática, e deixados de fora quando é para o benefício percebido de um público secular. A “plena atenção” pode ser uma religião isenta de impostos e também um bem secular mercantilizado? Isso dependeria de quem e quando você perguntar.
  Richie, o conceito de 'religião' neste artigo é visto através da lente do estilo de vida preferido de um grupo social, conjunto de valores e interesses, bem como práticas, princípios e experiências comprometidos (Mohr, 2011). A inclusão de um poder superior é como você notou, frequentemente coincidindo com grupos religiosos, mas certamente nem sempre. Obrigado por trazer isso à tona.

• Mancha lunar

  10 de novembro de 2015 às 15:21

  Richie levanta uma questão interessante sobre as descrições de um “poder superior” na atenção plena. No trabalho de Kabat-Zinn, a atenção plena oferece um portal para o que ele chama de 'domínio do espírito'. A natureza deste domínio não é especificada, embora pareça estar relacionada ao que ele chama de “uma antiga atemporalidade além do nascimento e da morte”. Deus é descrito principalmente por Kabat-Zinn através de citações - Deus “é a respiração dentro da respiração (Kabir); “O próprio Deus culmina no momento presente” (Thoreau), os eventos da vida são enviados “como um guia do além” (Rumi). As próprias palavras de Kabat-Zinn são geralmente menos específicas: 'nossa felicidade, satisfação e nosso entendimento, mesmo de Deus, não serão mais profundos do que nossa capacidade de nos conhecer interiormente' (ou seja, através da atenção plena). É difícil determinar se essas declarações pertencem a um poder superior específico - Deus é conceitualmente nebuloso em atenção plena do tipo MBSR (MBCT tende a envolver menos referências a Deus / espírito, mas é rico em teorias esotéricas de percepção).

  Uma pista importante no trabalho de Kabat-Zinn em relação a um poder superior aparece em sua descrição da meditação da atenção plena com as palmas das mãos para cima. Isso, diz ele, permite “uma abertura para o que está acima, para a energia dos céus”. Ao meditar com as palmas das mãos abertas para o céu, você se torna “disponível para percepções mais elevadas, preparando em si mesmo uma disposição para ressoar com energias que geralmente consideramos elevadas, divinas, celestiais, cósmicas, universais, de ordem e sabedoria superiores. ”

• Mancha lunar

  10 de novembro de 2015 às 4:41 PM

  Uma das muitas questões interessantes exploradas no artigo é se seria concebível que algo como a auditoria de Scientology fosse apresentado como um método de terapia separado da cultura, crenças e ideologia de Scientology mais ampla. Ao contrário da atenção plena, Scientology perdeu o privilégio de uma defesa pragmática fácil para os seus métodos. Isso ocorre porque Scientology tem sido cada vez mais percebida como uma espécie de 'marca tóxica', incluindo inúmeras associações negativas e um mito da criação que vazou impopular. Mindfulness faz reivindicações de validade científica com base em resultados alegados, enquanto seu conteúdo real - mesmo as afirmações mais impressionantes - não estão sujeitos a um escrutínio sério. Será que Scientology reteve pelo menos alguns destes privilégios, guardou os seus segredos de forma mais eficiente e seguiu um modelo de conduta diferente?

  Vale a pena lembrar que Scientology obteve anteriormente um sucesso significativo com programas de ‘Dianética aplicada’ incluindo Criminon, Escolástica Aplicada e, mais especialmente, Narconon. Em alguns casos, estas ganharam aceitação como tecnologias 'baseadas em evidências' e até incluíram alguma implementação do setor estatal. Outro exemplo interessante é a Meditação Transcendental, que, ao contrário de Scientology (e como a atenção plena), publicou um grande número de artigos revisados ​​por pares em um esforço para ganhar credibilidade científica. A MT em si não deixa de ter 'bagagem' - como voar de ioga e a veemente oposição à democracia expressa por seu guru fundador. Mas, claramente, a MT pretende ser levada a sério em áreas como a medicina. A atenção plena contemporânea parece ter o benefício de inúmeras vantagens adicionais sobre os rivais - estrutura leve, forte adaptabilidade às estruturas de poder existentes, sistemas de crenças flexíveis e abertos, ética não prescritiva, boa compreensão dos desejos e necessidades humanas fundamentais e textos fundamentais escritos em uma linguagem profundamente inspiradora e de aparência profunda.

• Louro

  12 de novembro de 2015 às 7h07

  Não estou tão certo de que seja possível apenas ter um forte desejo de melhorar a si mesmo e ainda chamar isso de religião. Uma religião está olhando para o bem coletivo maior, não apenas a pessoa singular, e se você está olhando para isso, pode ser altamente eficaz para o autoaperfeiçoamento. Mas não deve ser confundido com religião e fé.

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  Andrew Archer, LCSW

  12 de novembro de 2015 às 12:16

  Mondfleck, acho que Scientology teria mantido alguns dos privilégios vistos em outras tradições, bem como a MT, se tivesse apresentado a estrutura por meio de um modelo de conduta diferente.
  Laurel, o 'forte desejo de melhorar a si mesmo' é muito mais uma filosofia embutida na sociedade ocidental, então, quando é emparelhado com um movimento semelhante a uma comunidade e verdades universais (por exemplo, Mindfulness), o resultado começa a imitar o processo de outros religiões organizadas.

• BuddhiHermit

  13 de novembro de 2015 às 16h35

  Buda ficaria satisfeito com o teor desta conversa, principalmente porque ele não era budista.
  Ele passou muito tempo reduzindo ao mínimo os requisitos para alcançar o potencial humano máximo.
  O fato de buscarmos remover o acréscimo de idades é um passo positivo e, se muito deve ser removido, acabará se tornando evidente.

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  Andrew Archer, LCSW

  15 de novembro de 2015 às 13h12

  BuddhiHermit, então vamos chamá-lo de 'Budismo sem gordura' (ou seja, sem sabor ou sabor).

• Roy D.

  6 de fevereiro de 2017 às 13h19

  Em relação ao comentário de Mondfleck sobre Scientology & TM: há um grupo dissidente de Scientology conhecido como Free Zone, que postula que, embora a Igreja de Scientology seja uma organização tóxica, os princípios de Scientology / Dianética são sólidos. Ainda acho que os Zoners Livres estão equivocados, mas é um fenômeno fascinante à luz do tópico deste artigo.